莲花坐禅k线（莲花坐禅图片）

admin 2024-04-29 77 0

本文目录一览：

1、如何坐禅

2、怎么坐禅，有简单的方法吗

3、我想学坐禅，请问怎么修才能入禅定？有哪些坐姿？

如何坐禅

百度“天台--六妙法门妙门讲记（妙境长老讲述）.txt” 下载了看！最终的目的里面都有！基于文字限制，我只能贴一半出来！

六妙门讲记

妙境长老讲述

於西元一九九八年四月二十二日

静坐前开示：

这里的观音禅寺主人慈悲，大家发心在这里学习禅，这件事是非常吉祥。我们日常生活里面，我们的身口意，是一个动乱的情况，非佛教徒当然不感觉啥么，但是，我们相信佛法的人，我们阅读佛经（我们阅读经律论），我们才知道，这是一个凡夫的境界，是一个不合道理的境界，所以，我们佛教徒愿意改善我们现在这种不合道理的情况。如何改善呢？就是从受戒开始。我们刚才先受八关斋戒，是非常好，以戒为基础，然后我们就学习禅，禅就是止观，止观就是定慧，就是学习戒定慧，这是非常很好。学习禅，禅就是定慧，定慧就是止观，就是从我们这一念心来开始改善我们的行为。行为是由思想发动的，所以，改善行为就应该改善我们的思想。思想里面，大概的说，有二个问题（就是二种过失），一个是动乱的过失，一个是愚痴（没有智慧）。动乱的过失，必须以止的方法改善它，我们内心里面的愚痴，就要以慧（观）的方法改善它。改善成功以后，就是圣人，就不是凡夫。如果我们参加过禅七的人，就应该对修止观的事情，能有多少认识。

这里的主人邀会我来这里，与大家一起学习六妙门，这六个方法也就是止观。简单说，“数、随、止”就是止，“观、还、净”里面有止也有观。用这样的方法来改善我们的内心。但是，现在先不说那么多，我先说其中简单的一件事。我们修止之时，内心里面乱，要叫它不要乱，这件事，如何叫它不要乱呢？就是把我们这一念心安住在所缘境上，不要动，就是这样的方法。安住在所缘境上不要动，这句话说得很容易（不是难），但是，做起来可能不是那么理想。例如，这里有你的一个位置，你坐在那里不要动，这是指身体而言，现在不是指身体，而是指你的这一念心，这一念心，你选择一个所缘境，你在那里不要动，你要这样去思惟，如何才能不动呢？就是你选择你的所缘境之时，把所缘境明明白白的显现在你的心里面，我再重复一句，你选好你的所缘境以后，你将你的心安住在所缘境上，如何叫做安住在所缘境上？就是将所缘境明明白白的（一点也不含糊的）显现在你的心里面，这就叫做安住在所缘境上。这样的意思，似乎是所缘境安住在你的心上，也可以这样说，但是，事实上，就是心安住在所缘境上。譬喻说，这个地方有一个大莲花，我睁眼一看这个莲花，是什么颜色，是什么形相，然后把眼睛闭上，把这个莲花的形相显现在心里面，这就是心安住在莲花上面。如此，这里面的要点，就是要把所缘境明明白白的显现在心里面，你要这样注意，这是第一个注意点。第二点，必须一次又一次不断重复的忆念所缘境（忆念这个所缘境），如此，你的心就不断的相续安住在所缘境，它就不散乱。譬喻说，我想念我的母亲，我母亲的相貌就在我的心里面现出来，这时候，我一直忆念我的母亲，我母亲的面貌就一直在我的心里面显现出来，也就是我的心一直安住在所缘境。这个道理是一样的，若你不忆念所缘境，所缘境就没有了，那么，你的心就是妄想了，所以，我们欢喜静坐的人，感觉心老是乱，心老是跑，心安住不下来。现在你要知道，为什么你的心乱了、跑了呢？就是你没有忆念所缘境，所以你的心就跑了。如果你忆念所缘境，你的心就没有跑，心就在所缘境住下来。很简单，我们通常说“要诀”，这就是要诀。就是你不断的忆念所缘境，那么，你的心就不会乱，就不会有妄想，一直明静的安住在所缘境上面，就是这样子。我先讲到这里。

现在我们经行一刻钟，大家自由选择你经行的地方，你自由选择你的经行地方，你愿意慢步经行就慢步经行，你愿意快步经行就快步经行。但是，经行有一个条件，你不要东张西望，也不要看任何人，不要四个眼睛相对看，就看自己这一念心，虽然是在经行走路，但是，你自己要注意这一念心，叫它不要乱，叫它不要动，这是一个方法。第二个方法，你注意你的脚的一起一落，我们走路有三个步骤，起、进、落，你就注意你的脚，起、进、落，你的心就不会乱，心就一直安住在这里不会乱，而这个方法是能治病的，能治疗我们身体上的病痛。我们现在经行十五分钟，其实，如果你有需要，你经行一个钟头都可以。

六妙门：

我们佛教徒，想要在佛法里面有成就，一定要先学习，而对於坐禅这件事，是更要学习，如果你小小知道一些，那是不够用的，不够用而你也愿意学，你的志愿是很可赞叹的，但是你容易有问题，所以非要学不可。对於学，这件事，在今日我们北传佛教的情形来看，是最好的时期，是最适合我们学习的一个时代，因为我们要学习关於禅方面的书多了，而且比以前更完备，所以是最好的。假设是五十年前，恐怕是不行的，因为参考书不够。题目：

我们现在想要学习的，就是经论里面说的“六妙门”，很多的经论里面都有提到，“数、随、止、观、还、净”，一共这六个方法。六个方法称之为妙门，是什么意思？妙，就是好、良好的意思。什么是最好的？涅盘是最好的。世间的事情，都是令你苦恼的，只有涅盘能令你快乐，所以，涅盘称为妙。这六个方法是涅盘的门。你学习这六个方法，你按这六个方法去修行，你就可以得涅盘。就像一个大宝楼阁，有一个门，你可以从这个门进到大宝楼阁里面来。这六个方法是涅盘的门，所以，称之为妙门。以上是说六妙门的题目。

“数随止观还净”，这六个方法，的确有浅深的不同。前三个，是属於止；后三个方法，有止也有观，有观也有止。我前面已提过方法，释迦牟尼佛为我们说的方法，就像医生开的药方，它是来对治我们身口意上面的毛病（我们身口意上面的过失）。你有这样的过失，就用这样的方法来对治，如果能消除过失，那么，这件事就是成功了。

我前面已说过，我们第一个错误的地方，就是心里面动乱（浮动）、不寂静；第二个错误，就是我们没有智慧，没有智慧就不能见到真理，不能见到真理，所以心里动乱。动乱是一切的烦恼活动，若把烦恼的活动消除了，愚痴的糊涂颠倒也就消除了，那么，我们就有戒定慧。得到戒定慧，就与真理相应，那就是涅盘。现在我们就一个一个的解释。

息：

数，随，这二个方法是以息为所缘境。息，就是我们的出入息，这口气，呼出去又吸回来，吸进来以后又呼出去，这就叫做息。这个息，我曾经说过，它有四个息，呼出去是由脐至鼻，叫做“出息”，出息是气自然的向外出，不是你叫它出。它出的时候，出、出，它就不出了，但是，它又没有立刻吸进来，在这个地方，也不出也不入，有一个息（休息的息），这个名字叫做“内出息”。由脐至鼻，叫做“出息”，这个出息以后，也没有入息也没有出息，这个时候叫做“内出息”，时间当然很短。然后就开始入息，入息是由鼻至脐，这叫做“入息”，入的时候，入、入，它就不入了，不入以后也没有出，中间有一个休息，不入也不出，叫做“内入息”。这样总加起来，出息、内出息、入息、内入息。有四个息。这四个息，我们不静坐的人也不感觉有这回事，顶多说有出息、入息，其他二个息是不感觉的。但是，你若长时期静坐，这四个息就出来了，就是有四个不同，而且逐渐的会长。逐渐的，内入息、内出息，会长，它会有变化。若年纪大且没有修行的人，他的内出息的时间较长，其他的较短。若小孩子，他的内入息较长。后来，我问中医生，他说是对的。中医说：年纪老的人，肾虚，内入息是入到肾里面，肾不受，所以内入息就是短；小孩的肾是特别强，所以他的内入息就是长，这是中医生说的话。但是，用功修行的人，虽然年纪老了，他的出入息长短是不一定，他有时会逐渐进步，他的内入息会很长很长，较小孩更长，就是他的出息、内出息、入息、内入息都会很长很长的。所以，你若用功修行，就会有进步有变化的。你用功修行而没有进步，就会停留在那里。

数：

如何用“数”之方法？有四个息，你就是注意这四个息，注意时，本来就可以了，但是，会有问题，也就是妄想会进来。你以息为所缘境，你明了性的心就注意这个息，本来其他杂念应该不会进来，你的心应该明静而住，有可能是这样，但是，可能时间不长，妄想就来了，心就散乱，忘掉息的所缘。我也明知道，但是做不到，应该怎么办呢？就以数的办法，数这个出入息，就是计数。数的时候，随你的欢喜，你愿意记出息、内出息、入息、内入息，都可以。如果出息、入息，你都计数，也可以，但是会忙一点，因为它的时间短，你就一直在数一二三四五一二三四五，就会很忙。如果你只计数其中一部分，你就会有一点闲暇时间，例如，你只计数其中的出息，其他三个息都不计，那么，计一至二的中间就有闲暇的时间，不会太忙。随你的意，你愿意计入息就计入息，你愿意计出息就计出息。计数时，精神好或精神疲倦，会有不同，你可以自己试验就知道。精神旺盛时，你能很自在的计出入息，可以数一二三四五六七八九十，也可以一直计十一、十二、十三，一直到几千、几百、几万。但是，你愿意数一到十，然后回来继续数一至十，也可以。如果你的精神很旺盛，就可以计得很久，心都不会乱。如果疲倦时，就不行了，计一会儿，你就不计，而有一大堆的妄想。

用功修行，有二个时间，你会较顺，一个是精神旺盛时，另一个是休息以后的时间。这二个时间对於用功修行是相顺。佛法说一个道理，我们的心有“等流性”。何谓等流性？例如，现在我的愤怒心来了，我要骂人，本来这件事已经过去了，这个愤怒心应该停下来了，但是，我不能停下来而继续愤怒，为何会继续愤怒呢，就是因为等流性，它一定要相续下去一个时期，其他的心理活动亦如此。如果我休息睡觉，休息得很正常，没有做梦也没有人来打扰我，我很满意的休息三至四小时，它亦有等流性，你休息而未做梦，所以心里就是“寂静住”，但是没有“明”，睡觉是有寂静而没有明，它只有静的等流性。你假藉这个等流性去静坐，就容易寂静住，容易明静而住。如果你与人打电话说话，然后你再静坐时，有可能你仍在打电话，又再说一遍，有此等流性。所以，我们用功修行的人，你利用这个等流性去用功，容易有好消息。所以，利用这个等流性，再加上精神旺盛的时侯。精神旺盛时，就是饭后，食物由胃至十二指肠，营养分布到全身细胞，身体的脑神经就会有力量，你愿意止就止，你愿意观就观，它会强一点，所以，你要利用这个时间去数。我们未修行的人，从久远以来，我们的内心思想已习惯东想西想，自由的无拘无束的，愿意想什么就想什么，这是一个习惯。现在你突然违背你的习惯，控制它不要动，就是很困难的。因为困难，所以，你应该利用精神旺盛及等流性时，做这件事，它就会好一点。以上是说用功的时间。

数的方法，我刚才说过，一二三四五六七八九十，周而复始的数。数久了，你的心里会有变化，熟能生巧。你也可以变化一下，数的时候，你连续数一二三（你是心里默念，不是说出来），然后，你静下来注意息的三次出入（三次的入出息），然后你再数四五六，再注意三次入出息，然后再数七八九十，再注意四次的入出息。如此有何不同？因为你如此连续数一二三（三个数字），经过三次入出息的时侯，你不要数，你就有那么长的时间，心里面寂静住。你每一次数一二三，数一数二数三，闲暇的时间会较长，有此好处。但是，初开始学习的人，也等於是数二遍的一二三，你先数一二三，然后你又注意一二三。但是，久了以后，你只是数一二三，以后就不数，但是你也是知道一二三。另外一个数法，你只数一，不数二三，又数四，不数五六，再数七，不数八九十。你精神旺盛时，也是清清楚楚，没有一切杂念，心里面寂静住，不昏沈而有明，就是有明有静，有静而明，明静而住。这个数的方法，可以一直用到三禅，就是由欲界定、未到地定，至初禅、二禅、三禅。三禅以前，都有息的出入，但是都是慢的，你到达未到地时，息就开始慢了。初禅、二禅、三禅，息更是慢了。由脐至鼻，很久很久才能到鼻，由鼻至脐，很久很久才能由鼻到脐，它不仅是到脐，它还会有变化。你用这个数的方法，把我们的妄想浮动心，叫它寂静住。这是很有力量，能叫我们的心寂静住，能排除一切杂念。

随：

随的方法，如何用呢？一开始时，你先默念四句话，“知息出、知息入、知息长、知息短”，这四句话。这样说了，你心里面就注意息的出入，就是刚才说的，由脐至鼻，由鼻至脐，你的心就随住不舍，与这个息的一出一入不相舍离，一直随住不舍，息至那里去，你的心就随息到那里去，随住不舍。

“随”，这个方法，它的定力高过“数”。因为，如果你的定力（你内心寂静住的力量）不够，你就不能用“随”的方法，你会很快有妄想，它不能相续的明静而住，非用“数”不可，因为“数”的方法，它有数目之连贯性，心也就随之相续明静而住。所以，按道理说，如果以随的方法，你能相应，就表示你的定力已经有一点了。

但是，随的方法，若用久了，会有何情形呢？它与数的方法不同，这个息不仅到达脐，更能到达你的脚趾头，你会感觉全身都有出入息。你坐久了，会感觉这个身体一冷一热、一冷一热。它的出息是暖，入息是凉，全身入息是凉，出息是暖，你若不知道这件事，会误以为自己有病。其实，这不是有病。你的全身感觉有出入息，就表示你已经有点境界了。所以，“随”，是不记数目的，表示你内心的明静定力是强一点。所以，你可以这样用。

有些人开始用“数”的方法时，会很紧张，气会喘起来，很辛苦，这样就不能用数的方法，只好用随的方法，因为你用数的方法，会感觉很辛苦。我想，如果你用数的方法，感觉很辛苦，那么，你可以不要数，你可以改变另一个办法，就是注意腹部的起落，一呼一吸，肚子就一起一落。所以，一起一落就是一呼一吸，一呼一吸就是肚子的一起一落。所以，你注意腹部的起落。你也可以数，肚子膨胀起来就是入息，肚子降落就是出息。所以，肚子落的时候就数一，再落的时候就数二，再落的时候数三，四五六七八九十，与前面一样。但是，与前面的数出入息方法是不一样：数出入息，息是由鼻至脐，由脐至鼻，一直来去的动；现在，以随的方法，你的心里是不动，就只是注意腹部的起落，心安住在那里不动。这样的情形是有转变。如此，有何好处呢？①你的心不是那样的上下动。②数息时，你是常常注意鼻端，息是从鼻吸进来，然后由鼻呼出去，若静坐时间不长，尚不要紧，但若你特别精进用功长时间的静坐，你的头就会胀、痛。如果你注意腹部的起落，头部就会轻松、清凉、舒服。所以，数息不妨改变为腹部的起落。在腹部的起落上，计算一二三四五六七八九十，这样做，你可以避免注意力在鼻端引起的过失。

以上是说，数的方法，可以改变为注意腹部的起落。如果这个方法合适，你不妨继续这样做。你若不高兴数，就以随，注意腹部的起落而不计数，就是随息。数、随，这二个方法，都是以息为所缘境，但是，有计数、不计数的不同。

止：　

止，有几种解释：一、止在所缘境：

随息时，由鼻至脐，但是，这个息有可能到达脚趾头，如果你修止，就止在脚趾头上面，就是注意脚趾头（大姆指），不动。如果你初开始就愿意这样修，也可以。也有说注意脚心，或有说是注意涌泉穴。如果注意大脚趾头或涌泉穴，你尚不容易寂静住，你也可以数数目。你就注意脚趾头，那里现出一个数字“1”，过一会儿，出现“2”，再过一会儿，是“3”，再过一会儿，是“4”，再过一会儿，是“5”。你愿意注意多久，都可以，你愿意注意很久，再现出“2”，再注意很久，再现出“3”，也可以。也是可以计数，这样可以帮助你容易寂静住。

止，就是止在某一处。但是，最好是止在肚脐就可以，或止在丹田、或脚板，都可以，不要止在上面。如果你有昏沈，为破除昏沈，你也可以用止，止在头顶，你心里面就想这个头顶，一开始时，不妨用手按在头顶处，心就注意头顶，然后再把手拿下来。如此，轻微的昏沈就可以破除出去。注意发际，也可以，头发与没有头发的边际。或注意后脑的部位，也可以。如此，可以破除昏沈。止，有如此多的用法。如果为破除昏沈，止的所缘境就注意头部，如果没有昏沈时，就不要注意身体的上部，应该注意身体的下部，可以止在肚脐。

如果女人修止，可以止在两乳之间，心注意那里，如果时间久了，你修成功了，那么，生理就会发生变化，就没有月经了。我现在想说闲话，我小时侯，尚未出家，在私塾念书，回家时，我们那个乡村有一个女孩出家，她回来时与我嫂嫂说话，她说她已经没有月经，我是小孩，头脑很笨，听到她们说话，不知什么是月经，也不知为何她没有月经，但是，出家读书以后，才知道为什么。你也可以止在两乳之间。止，有这么多的作用。二、制心止：

第二个解释，是天台智者大师所说的“制心止”。不以息为所缘境，也不以色为所缘境。如果你止在大姆趾，这是一个色（地水火风），或止在头部，也是地水火风的色，息，实在说也是一个色。制心止，是以心为所缘境。能缘者，是谁呢？能缘者，也是心。所缘者，也是心。心反缘自己。这是一个修行的方法。

这个方法，最好你先用“数”、“随”的方法，先修行一个时期，如此，你对於“明了性的心”，能认识得比以前多。如果一个人完全不接触修行的事情，我们说有眼根、眼识、耳根、耳识，这件事，他要思惟老半天，才能知道什么是眼根、眼识。因为他认为眼根就是能见一切色相，耳根就是能听闻一切声音，至於另外有一个眼识、耳识，另外有一个明了性的心，可能不是那么明白。如果你常常静坐修止观，你对於明了性的心，你会有深刻的印象。明了性的心，这个东西不是青黄赤白，也不是地水火风，但是，它有很有作用。孔夫子是有智慧的，我小孩时读私塾时，读到“心不在焉，识而不见，听而不闻，食而不知其味”，那时是小孩，感觉到有意思，孔夫子知道，物质的身体以外，有一个明了性的心，可见，孔夫子不是唯物主义者，但是，孔夫子是唯心主义者吗？这个问题，我不讲。所以，我们经过“数”、“随”的长时期用功，对於“明了性的心”能有更深刻的认识，然后你再修制心止，你会感觉很微妙。

能缘者是心，所缘者也是心，此时，心反缘自己。这个境界，我感觉，如果你没有修过“数”、“随”，你是很难明白这件事。这件事的微妙在何处？如果你的心一注意，你心里的一切妄想都没有了。它有这个作用。如果我们用“数”、“随”的方法，忽然间，贪心来了，瞠心来了，你想要把这个贪心、瞠心除掉，你会发现很不容易。但是，你如果以制心止，会发现所有的一切杂念忽然间都没有了。制心止有这么大的微妙。但是，我刚才说过，你必须先用“数”、“随”这二个方法训练自己。你才能感觉这个微妙。所以，“止”的情形，较“数”、“随”更多。

观：

止的目的，是把所有的杂念都停下来，安住在所缘境上面，明静而住，心里明了不昏沈，没有杂乱的妄想，不动乱，明静而住。如果修得好，虽尚无轻安乐，但是，你会感觉很快乐，与一般的快乐不同，很舒服，犹如有瘾似的，我坐了一柱香，我还想再坐一柱香，如果坐得相应，就似有瘾。但是，这种方法，可以得到欲界定、未到地定、色界定。数息，可以数到三禅。四禅，已没有息，你数不到息了，那就只能用止的方法，不能再用数、随的方法。这种止的方法，可以达到无色界天的非非想定，那么高。

若成就止，就有灵感（不是神通），例如，他早上静坐时，就知道今晚会下雨，不需要天文台的报告，或明天有何事情出现，有灵感，不是神通。神通，必须另外修。由欲界定到未到地定的人，是没有神通，但是，有时能有灵感。灵感，有时是灵，有时不灵。例如，早上静坐时，他知道今日某居士会来。达到初禅、二禅、三禅、四禅，就可以修神通了。有天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通。修成功以后，那是真实有神通，不是假的，不是拍照片骗人。修得的神通，较报得的神通，是大得多。人间的人，有些是有报得的小小神通，就是身体有某些特殊的异能，是超过一般人，也可以说是神通，但是靠不住。若是修得的神通，那是不得了，他一入定，几十年、几百年、几千年以后的事情，他都知道，几十年、几百年、几千年、几万年以前的事情，他也都知道，就是他在定中看见这件事了，他不用算也不用翻看历史。但是，有时候也有错误，不能完全说是对的。

虽有如此大的定力神通，但是，他仍是个生死凡夫，不是圣人，但仍比一般凡夫高明。因为得到色界定、无色界定，就没有欲，品德自然高。我们有欲，故容易有很多问题。如果没有欲，看上去就感觉了不起，但是，按佛法来看，他仍是个生死凡夫，不是圣人。一旦时侯到了，他的定力会结束，没有定以后，他就与我们凡夫一样，他就从色界天、无色界天来到我们欲界，还是有欲，但是，他的欲较轻，因为他几千万年、或多少大劫都没有欲，忽然来到欲界，虽然有欲，但是他的欲轻。以上是说修止成功以后，有这么多的境界，是了不起。但是，因为无常，他的定破坏后，他仍要流转生死，仍是生死凡夫。

所以，我们佛教徒，修止以后，还要修观。因为观，才能使我们成为圣人，若不修观，还是不能成为圣人。观，有二个作用，①断烦恼，②见真理。为何修观能成为圣人？因为修观可以断惑证真。如果你不修观，你不能断烦恼，也不能见真理。得禅定的人，若不能见真理，他也会胡说八道，但是，我们有欲的人，不知道。所以，我们佛教徒，由於佛菩萨的大智慧光明告诉我们，修止仍不能成为圣人，我们才能知道，若佛菩萨没有开示我们，我们是不知道。所以，我们佛教徒要修止，也要修观。

　观，就是观察思惟。就是你修止一段时间以后，你就修观（心里思惟观察），但是，它与一般妄想不同。妄想，不是贪就是瞠，或者东想西想（不是善也不是恶）。观，是要根据佛说的法语去思惟观察，不是虚妄分别，是根据真理去思惟观察，那就是智慧。金刚经说：“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨”，这就是金刚经告诉我们要修“无我观”。金刚经又说：“发阿耨多罗三藐三菩提心者，於一切法，应如是知，如是见，如是信解，不生法相”，这就是“法空观”，观一切法空。金刚经就是劝我们要修我空观、法空观。这样，我们就能得到圣道。金刚般若波罗蜜经，就是禅，不是说另外有禅，金刚般若波罗蜜经就是禅，也就是四念处。如果你愿意得到圣道，你愿意得无生法忍，你愿意行菩萨道，你愿意为一切众生服务，你愿意弘扬佛法，那么，你应该修我空观、法空观。

观，你要学习一段时期，按金刚般若波罗蜜经的道理，学习一段时期。无我观，这句话说得容易，但是，何谓我空观，你不容易懂。何谓一切法空，法空观，你也要学习一段时期。你学习明白以后，然后你再修止。止的印度话叫做奢摩他，观的印度话叫做毗婆舍那。

毗婆舍那（观），刚才说过，你根据金刚般若波罗蜜经去修我空观、法空观。修止，如果你修得合适，那么，止三十分钟以后，你就修我空观、法空观。如果你修止很相应，能止一个钟头，一下子，一念不生，明静而住，然后再修我空观、法空观，也可以。如果你修止很相应，止二十个钟头，一下子，一念不生，明静而住，然后再修我空观、法空观，也可以。修我空观法空观以后，再修止。止而后观，观而后止。你这样的修止修观，有一天早上，你盘腿而坐，一下子，一念相应，你就得到无生法忍，你就是圣人了，不是凡夫。但是，这件事，你不能够只是听人家说一说，就可以修我空观，你一定要拿出时间精神去学习。@@依金刚经修观：

金刚经，本来是能得到圣道的，是得无生法忍的一个法门，但是，我们汉人思想自由，我心里如何想就如何解释，结果，金刚的注解多得很，这个人如此讲，那个人那样讲，初来佛法的人如何知道谁讲得对呢？所以，弄得把思想混乱了，本来是得圣道的法门，结果弄得思想混乱，就使我们有障碍，因此我们要得圣道就困难了。怎么办呢？还是有办法的，就是鸠摩罗什法师翻译的摩诃般若波罗蜜经，三十卷。这三十卷的摩诃般若波罗蜜经，我感觉，如果你读金刚经，再去读摩诃般若波罗蜜经，你一定会生欢喜心，会感觉快乐，你会愿意受持读诵。但是，这里面的道理，你只是欢喜，你不容易入。怎么办呢？就是鸠摩罗什法师翻译的大智度论，一百卷。这一百卷，摩诃般若波罗蜜经的三十卷就在里面，而大智度论就是七十卷，二者汇合在一起，共有一百卷。大智度论，是由龙树菩萨解释摩诃般若波罗蜜经。但是，你不必著急，不懂的地方，先放在那里，继续读，然后读一遍再读一遍，读一遍再读一遍，若有人能解释，你就去请问，你就把这部书贯通了，你就会知道如何修我空观，如何修法空观。懂了以后，你就可以修奢摩他（止）、　婆舍那（观），你就可以得圣道了。如此依般若经去修我空观法空观，是利根人，是大智慧人。@@依四念处修观：

怎么坐禅，有简单的方法吗

坐禅方法坐禅之前必要的准备功夫佛教讲因缘，即内因，外在条件，因此，要想“坐”出“禅”来，对初学者，要有个好的因缘：（1）环境：要选空气好，相对安静，不易被人干扰之处，该开的窗门开；电视、收音机关；关好门，免得他人闯进打扰。这是自然环境。同时，心情要在比较平静时，身体状况要在心比较正常时，如果是心乱如麻时，或身心病痛很严重的，请勿禅从，这是身心的环境。环境不好，易走火入魔，比如，你正全身心入静时，谁狠狠地推你一把，你就可能出些问题。心情太乱时禅坐，也不易入静，甚至诱发不好的心情、行为。（2）食：从佛教角度，称吃饭为药食。食物，是作为药来用，药用的种类不对、无益身心，药用的量多少不对，也有害身心，因此，要注意，如准备坐禅时，不要吃剌激强的东西，如葱、蒜、酒等。吃饭亦不可过饱、或过饥。这些，皆不利气血的稳定运行、保持人的清醒，会使四大不调。（3）睡眠：睡眠是无明的一种，但是凡夫，身心有这规律。因此，要保证睡眠时间，但过犹不及，睡眠过多，使入昏沉，也浪费时间，少睡眠、太疲惫，也无法禅坐。曾经阿那律“一睡一千年”，遭佛批评，被批评后，又七天七夜不睡，以致瞎了眼，犹如琴弦，太紧太松都不行。（4）身体：身体虽然是臭皮囊，但可以借假修真，由身及心。禅坐开始之前，要焚香，跪拜三次，调身心，进入角色，并注意以下事项： A：坐垫稍厚，不要太软，太软无法坐稳，坐稳很重要。 B：坐式可全结跏跌坐，右脚置于左膝上，再左脚安于右膝上，此是吉祥坐或降魔坐；可半结跏跌坐，以左脚置右脚上，令左脚指与右膝齐，右脚指与左膝齐，亦可胡坐，即盘着双腿，两双脚都贴在地上。第一种，训练有素的，年轻人可用；第二种，比较合适一般人用；第三种，胖人，年纪大的人好用。当然不全这样，有的人年纪虽大，却身体很软，用第一方式亦无不可。如果以上方法，皆不合适，就象平常一样，坐在椅子上，亦可。总之，以舒适，自己觉得合适为原则。 C：要宽解腰带，却除手表，眼镜等紧扣在身上的有碍物，衣裤不可太紧身。 D：以左手掌放右掌上，或右手掌放左掌上，手掌朝天，放大腿上，大约在肚脐下两寸的地方，手掌微弯，两大拇指相触。 E：手臂要放松，肩应稍下垂，双臂不要紧贴身体，应离身体两寸，使空气可以流通，以使不落入睡意，不使臂与身体互相挤压。 F：背，挺直，又放松，不可弓着。 G：眼睛，不可全开，不可全闭，微微的张开，使少量的光线进入即可，眼睑不下垂，意识中看向丹田（丹田：脐下1－3寸左右）方向，或两眉之间（高血压者不可看两眉之间）。 H：颚要保持松驰，不要咬紧上下排牙，要留有微隙，双唇轻贴，以能自由出入气息为宜。 I：舌轻顶上颚，接通气脉。 J：头，微微向前，不可下垂，不可高昂。调好这些，全身适度摇动，活动一下，然后，自我修正检查核实自己必要的准备功夫是否到家（是否符合所列的要求），达到要求的标准后，开始静几分钟，然后，放下所有的旧事，现在事，未来事。（5）息：佛教分呼吸有四种：甲：风相，出入有声。乙：喘相，虽无声音，但出入结滞不通。丙：气相，无声亦不结滞，但出入不细，很粗浮。丁：息相，出入无声，不结滞，不粗浮，出入绵绵，若存若亡，形神安稳。风相，气散，喘相，气结；气相，则劳却不科学，只有息相；才是我们要求的，息，才能定。（6）调心：以上准备功夫，都为了这一招，调心、定心。要调心，调伏这心猿意马，达到定心，除为调心准备必要环境外，还要专门的训练方法。六、坐禅方法之一 “行亦禅、坐亦禅、语默动静体安然”，这是高境界的坐禅，初学者不易做到，暂不谈。这里只谈有形式的坐禅，不过，要注意的是，坐禅不等于枯坐。马祖就说过，磨砖不何作镜，枯坐岂可成佛。因此，坐禅讲究具体的方法。法门无量、禅法万千，这里，介绍坐禅方法之一——呼吸法。呼吸法的修持，在必要的准备功夫完成之后方可进行。（1）鼻吸鼻呼：把注意力放在鼻孔的前部，感受鼻吸鼻呼时，空气进出鼻孔的韵律和感觉。（2）数吸：鼻吸鼻呼，一呼一吸数一，再呼再吸数二，以此类推，但不要把数数的太高，十以内可，这数是心中在数，而非口数。（3）腹吸：吸气时，腹部会自然鼓起，呼气时，腹部会伏下去，注意腹部的一起一伏，亦可结合数数，方法类同上。（4）鼻吸口呼：鼻吸时，注意感受鼻孔吸气时的感觉，口呼时，注意口呼时的感觉，这方法练到一定时间后，鼻吸口呼时，除了感受鼻吸口呼时鼻口的感觉外，还可注意鼻吸口呼时腹部的起伏感觉，达到一定功夫后，尚可配上数吸数呼、数起数伏、一旦能达到这三者配合默契，那么，就心不颠倒、意不散乱，进入禅境了。另有两呼吸法，少有人知道，这里一并介绍：（5）口呼阿弥陀佛法：鼻孔绵绵吸气，注意鼻吸时鼻孔的感受，气要吸得满满的，满腹，然后，口呼气，同时，口呼阿——弥——陀——佛，不以声呼，但以气呼，呼到佛字时，气长出，直到气呼完止，同时，注意腹部的自然内收，呼出阿——弥——陀——佛气韵时，观想阿——弥——陀——佛之字一个个随气被呼出口去。（6）口呼唵嘛呢叭弥吽法，方法类同上。以上二法，如你感觉置身明朗祥和的环境中时，可选第（5）法，如您感觉置身阴暗怪异的环境中时，可选用第（6）法。以上呼吸法，如运用得当，长期坚持，可使你的身体素质精神境界得到双提高。